PIRMASENS/WEIMAR. Junge Menschen, die in den Öfen eines ehemaligen Konzentrationslagers posieren und rechtsextreme Zeichen zeigen: Der Historiker und Gedenkstättenleiter Jens-Christian Wagner beobachtet einen Wandel im Umgang mit den nationalsozialistischen Verbrechen. Er warnt vor wachsendem Antisemitismus, politischer Geschichtsverfälschung und einer Erinnerungskultur, die häufig in Ritualen erstarrt sei. Wie anders die Auseinandersetzung mit der Vergangenheit aussehen kann, zeigen neun Oberstufenschülerinnen und -schüler aus Rheinland-Pfalz. Sie haben sich auf die Spuren jüdischer Jugendlicher begeben, die einst in ihrer Region lebten – und deren Leben von den Nationalsozialisten zerstört wurde.
David Brown, 18 Jahre alt, steht in der Synagogengasse in Pirmasens. Wo einst jüdische Menschen zum Gottesdienst zusammenkamen, erinnert heute nur noch eine Gedenktafel an das frühere Gotteshaus. „Das war für die Menschen so ein wichtiger Ort. Und der ist jetzt einfach weg“, sagt der Schüler.
David gehört zu den Schülerinnen und Schülern des Geschichtsleistungskurses der Integrierten Gesamtschule Thaleischweiler-Fröschen, die sich anlässlich des 88. Jahrestages der Novemberpogrome von 1938 mit der Verfolgung jüdischer Menschen in Pirmasens beschäftigen, wie der SWR berichtet. Eine Woche lang suchen sie nach Spuren der Opfer, besuchen historische Orte und arbeiten mit Originaldokumenten aus dem Stadtarchiv. Sie wollen verstehen, was mit Menschen geschah, die einst ganz selbstverständlich zur Stadtgesellschaft gehörten.
Mehr als 270 Jüdinnen und Juden aus Pirmasens wurden nach Angaben der Stadt während der nationalsozialistischen Herrschaft ermordet oder in den Tod getrieben. Hinter dieser Zahl stehen Familien, Kinder und Jugendliche, deren Lebensgeschichten heute häufig nur noch bruchstückhaft überliefert sind.
Im Stadtarchiv liegen alte Karteikarten und Fotografien auf einem großen Tisch. Die Oberstufenschülerin Lucy Weber nimmt mit weißen Stoffhandschuhen eine leicht zerfledderte Karteikarte in die Hand. Sie betrachtet Bilder jüdischer Kinder aus den 1930er-Jahren, liest ihre Namen. „In den alten Dokumenten diese Namen zu lesen, das bringt das Thema nochmal näher“, sagt sie dem Sender. Die Schülerinnen und Schüler sollen nicht einfach historische Fakten lernen. Sie sollen selbst recherchieren, sich Gedanken über die Lebensbedingungen der damaligen Zeit machen – und versuchen, die Schicksale jüdischer Jugendlicher nachzuvollziehen.
Wie wenig selbstverständlich ein solcher Zugang zur Geschichte inzwischen ist, zeigen Beobachtungen des Historikers Jens-Christian Wagner. Der Direktor der Stiftung Gedenkstätten Buchenwald und Mittelbau-Dora berichtet im Spiegel von zunehmenden rechtsextremen Provokationen an Gedenkorten.
„Wir beobachten in den Gedenkstätten einen erinnerungskulturellen Klimawandel“, sagt Wagner. „Das zeigt sich in antisemitischen Schmierereien. Junge Menschen klettern in die Öfen des Krematoriums, zeigen das White-Power-Zeichen oder andere Chiffren, lassen sich dabei fotografieren und posten die Bilder im Netz – gewissermaßen als Trophäen des ultimativen Tabubruchs.“
Auch bei Schulklassen registriert Wagner Veränderungen. Insbesondere aus ländlichen Regionen Ostdeutschlands, in denen rechtsextremes Denken und Handeln nach seiner Einschätzung inzwischen gesellschaftlich dominierend geworden sei, kämen Gruppen mit einer ausgeprägten Abwehrhaltung in die Gedenkstätten.
„Wir müssen Gegenwartsbezüge herstellen, jenseits fragwürdiger historischer Analogien. Das ist die eigentliche Aufgabe der Erinnerungskultur“
Die Novemberpogrome vom 9. auf den 10. November 1938 markierten eine weitere Eskalation der nationalsozialistischen Judenverfolgung. Im gesamten Deutschen Reich wurden Synagogen in Brand gesetzt, jüdische Geschäfte zerstört und Menschen misshandelt und ermordet. Rund 30.000 jüdische Männer und Jungen wurden anschließend in Konzentrationslager verschleppt, allein 9845 nach Buchenwald. Dort waren sie in überfüllten Baracken Hunger, Kälte, Krankheiten und Misshandlungen durch die SS ausgesetzt. Etwa 250 von ihnen kamen ums Leben. Viele Überlebende wurden später unter der Bedingung freigelassen, Deutschland zu verlassen und ihren Besitz aufzugeben.
Nicht nur rechtsextreme Provokationen bereiten Wagner Sorgen. Auch die etablierte politische Erinnerungskultur sieht er kritisch. „Unsere Erinnerungskultur ist häufig von Ritualen und Pathos gekennzeichnet, aus den Reden spricht oft ein gewisser Bewältigungsstolz. Spätestens im dritten oder vierten Satz klopfen sich manche Politiker auf die Schulter und freuen sich, wie toll wir in Deutschland zu unserer Vergangenheit stehen“, sagt Wagner.
Der Historiker kritisiert außerdem, dass die Empathie mit den Verfolgten häufig dazu führe, die Verantwortung für die Verbrechen aus dem Blick zu verlieren. „Dazu kommt, dass die Empathie mit den Opfern häufig in eine Identifikation mit den Opfern umschlägt. Was verständlich ist, aber dazu führt, dass man sich nicht mehr damit auseinandersetzt, wer diese Menschen eigentlich zu Opfern gemacht hat. Ich halte das für eine gefährliche Entlastungsstrategie.“
Nach Wagners Auffassung muss sich die Erinnerungskultur deshalb stärker mit den gesellschaftlichen Voraussetzungen der Verbrechen beschäftigen. „Wir müssen Gegenwartsbezüge herstellen, jenseits fragwürdiger historischer Analogien. Das ist die eigentliche Aufgabe der Erinnerungskultur: Es reicht nicht, nur um die Opfer zu trauern. Wir müssen vor allen Dingen danach fragen, in welcher Art von Gesellschaft wir in Zukunft leben wollen.“
Die politische Auseinandersetzung um das Gedenken sieht Wagner inzwischen auf mehreren Ebenen. Der AfD wirft er vor, nationalsozialistische Verbrechen kleinzureden oder umzudeuten. Die Partei versuche unter anderem, die Verantwortung für die NS-Verbrechen auf politische Gegner abzuwälzen oder die Alliierten als die eigentlichen Kriegsverbrecher darzustellen. Auch antisemitische Positionen in linken und propalästinensischen Milieus kritisiert er. Den Slogan „Free Palestine from German Guilt“ sieht Wagner in unmittelbarer Nähe zum rechtsextremen Mythos eines angeblichen deutschen Schuldkults. Zugleich warnt er davor, dass die öffentliche Debatte über linken Antisemitismus die fortbestehende Bedeutung des rassistisch begründeten Antisemitismus in der extremen Rechten überlagere.
Auch im bürgerlichen Lager beobachtet Wagner eine zunehmende Entkonkretisierung der nationalsozialistischen Verbrechen. Als Beispiel nennt er das Bundestagswahlprogramm von CDU und CSU aus dem Jahr 2025. Dort werde im Zusammenhang mit Erinnerungskultur von den beiden totalitären Regimen gesprochen, ohne den Holocaust oder den Nationalsozialismus ausdrücklich zu erwähnen. Dagegen werde das Leid deutscher Flüchtlinge und Vertriebener nach dem Zweiten Weltkrieg ausführlicher behandelt.
Auch die Erinnerungspolitik der Thüringer Regierungskoalition kritisiert Wagner. Dort hätten CDU, BSW und SPD im Frühjahr in einem Entschließungsantrag zur Erneuerung der Erinnerungskultur unter anderem eine stärkere Pflege von Kriegerdenkmälern gefordert. Die Ehrung gefallener deutscher Soldaten und der Opfer von Flucht und Vertreibung werde hervorgehoben, während der Holocaust in der Aufzählung der Opfer des 20. Jahrhunderts nicht vorkomme.
Wie verbreitet der Wunsch nach einem Ende der Auseinandersetzung mit der NS-Vergangenheit ist, zeigt die Memo-Studie von 2025: 38,1 Prozent der Deutschen wünschen sich demnach einen Schlussstrich.
Die Oberstufenschülerinnen und -schüler in Pirmasens beschäftigen sich unterdessen weiter mit den Lebensgeschichten der Verfolgten. Im Stadtarchiv sehen sie Videoaufzeichnungen von jüdischen Zeitzeugen, die von ihren Erfahrungen im nationalsozialistischen Deutschland berichten. Einer von ihnen ist Hans Simon, dem später die Flucht in die USA gelang.
„Das waren echte Leute, die hier ein echtes Leben gelebt haben und Leid und Schmerz ertragen mussten“
Seine Erzählung und seine Tränen bleiben Viktoria Rangelova besonders im Gedächtnis. „Ihm konnte man seinen Schmerz beim Sprechen direkt ansehen“, sagt die Schülerin. „Man kann nicht mehr denken: Im echten Leben passiert das nicht, das passiert nur in Büchern oder Filmen“, erklärt sie. „Das waren echte Leute, die hier ein echtes Leben gelebt haben und Leid und Schmerz ertragen mussten.“
Warum ihnen diese Arbeit wichtig ist, erklärt David Brown, der in der Synagogengasse vor der Gedenktafel für das verschwundene jüdische Gotteshaus stand: „Es ist für uns alle einfach sehr wichtig. Denn wir müssen aus unseren Fehlern lernen, die dürfen sich auf keinen Fall wiederholen.“ News4teachers
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